Авторский педагогический сайт Штулберг Н.В.
Практическая педагогика
Главная

Статьи

История

Нем. яз.

Обществознание

Мероприятия

Галерея

Гостевая

Почта


Найти: на:

Древнегреческий храм как картина мира
(Данная работа была написана в соавторстве с преподавателем культурологии Штулбергом Р.Р.)
I. Пространственный образ мира в искусстве и философии Древней Греции

1. Отражение пространственного понимания образа мира и космоцентризма в искусстве

У каждой эпохи свое представление о пространстве, о том, что это такое. Кажется, что может быть привычнее пространства? Мы настолько свыкаемся с этим понятием, что не воспринимаем его иначе, как "место", потому словосочетание "пространственный образ" может прозвучать неожиданно, а ведь творение рук человеческих создается по принципу, заложенному в пространственном образе мира той или иной эпохи, в контексте той или иной религии, социума, общественного строя общества… То есть, согласно тому, как человек представляет себе оформление пространства, отражается понимание мира в его творениях; более того, пространственный образ определяет аспекты познания и методы творчества эпохи.

Скажем, в средневековой культуре Европы огромную роль играло искусство, призванное, как правило, прославлению Бога как высшего и Абсолютного существа, человек по сравнению с которым, не был достоин отображения в окружающем мировом пространстве, поскольку занимал в нем ничтожное место и играл роль, больше "прикладную к Богу", нежели самоценное существо.

Кносский дворец. Световой колодец. XVII-XV в.в. до н.э.Плавность и гармонизацию мира мы видим в культуре и искусстве Древнего (и средневекового) Китая и Японии. Изогнутость крыш пагод едина с характерной изогнутостью иероглифов.

То же самое мы можем сказать и о Древнегреческой культуре, основным мотивом которой в целом стала тема оживающего и гармоничного произведения, живого изображения. В связи с этим, бесспорно, показателен миф о Пигмалионе - как принцип жизнеподобия.

В чем же заключается своеобразие пространственного образа античной (здесь и далее мы можем ставить относительный знак равенства между понятиями "Древнегреческий" и "античный") эпохи? С точки зрения античного человека, Космос (мир) представлялся не чем-то отвлеченным, неопределенным, но воспринимался как совершенное живое тело, подчиняющееся закону "Золотого сечения" или, иначе говоря, гармонического деления. Этот закон, напомню, подразумевает, что целое так относится к большей части, как большая часть к меньшей. Космос, со всеми его движущимися звездами, материями и богам, со всеми его правильными и удивительными движениями, физически чувствуемый и слышимый античному человеку, представлялся ему совершеннейшим произведением искусства. Космос представлялся трехмерным телом, выше которого быть ничего не может и не будет. Тем не менее, античный человек стремился не только в теории философски постигнуть гармонию мира, но и попытаться приблизиться к ней в своих творениях.

Здесь я не буду касаться всех аспектов искусства Древней Греции, тем более, что эта задача практически неподъемна ни для одного автора, но постараюсь показать, как понимание мира (Космоса) и роли в нем человека отразилось в храмовой архитектуре того времени.

В каждый период развития человечества формируется научная картина мира, которая отражает мир с той истинностью, которая доступна человеку. Кроме этого картина мира содержит и нечто такое, что на данном этапе наукой не доказано, но есть некоторые представления и гипотезы, которые в будущем могут быть доказаны, а, может быть, и нет.

2. Мир и Космос в понимании мистиков Древней Греции

В древности природа исследовалась силой ума, а опыты игнорировались. Научные обобщения строились на начальных обобщениях, и в красочных картинах мира мирно уживались реальность и вымысел, который сейчас кажется несовместимым с мудростью древних. Однако многое в представлениях древних мистиков было верным и современные люди так или иначе порой возвращаются к тому, что казалось смешным и нелепым еще десятилетия назад.

Ника Делосская (Кора). Середина VI в. до н.э.Тем не менее, как уже было сказано, искусство и культура в своем развитии неразрывно связаны с пониманием человеком мира на том или ином отрезке его исторической эволюции. Поэтому не лишним, кажется, будет здесь вкратце охарактеризовать основные положения и теории о мире и Космосе, характерные для мистиков Древней Греции.

Древние мыслители часто оказывались мистиками и по-своему искали единое в многообразии окружающего мира. Так Фалес отожествлял с "душами" действующие в мире силы. Например, по его мнению, магнит имеет душу, потому что он притягивает железо. Фалес учил, что все знания надо сводить к единой основе - душе.

Другой мыслитель древности Анаксимандр первоначалом всего сущего считал "алейрон" - некое бесконечное и неопределенное начало (почти Брахма в Индии). Все состоит из алейрона и из него возникает. Алейрон все из себя производит сам. Земля оказывается в центре как самое тяжелое. Вокруг Земли расположены три кольца, как три колеса. Живое зародилось на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Человек зародился в громадной морской рыбе и уже взрослым вышел на сушу.

Даже Аристотель, создавший довольно верную материалистическую картину мира, создавал нечто, что создало этот мир. Бог у Аристотеля безличен, но он не смог обойтись без него, так как невозможно было объяснить движение звезд, планет, Луны и Солнца. Согласно Аристотелю, все небесные тела прикреплены к сферам, и движутся не сами тела, а эти эфирные сферы. Первую сферу движет Бог, на ней находятся звезды, а ее движение передается другим сферам все ниже и ниже, вплоть до Земли, где вследствие несовершенства подлунных элементов совершенное круговое движение распадается на множество несовершенных.

Более этого, древние люди воспринимали процесс жизни в виде нагромождения событий, а действительность управлялась некими силами. Мифы создавали картины мира исходя из фантастических идей, абстрагированных понятий о космосе, пространстве и времени. Четыре стороны света и три слоя (уровня) мироздания - небо, земля и преисподняя давали в сумме священную семерку. Космос представлялся возникшим из хаоса, боги, помещенные на небо, инициировали обряды. Рациональные знания древних, включавшие в себя календарно-астрономические и математические представления, биологические, медицинские, географические, исторические сведения причудливо переплетались с вымыслами. Из тех далеких времен пришла идея о том, что звезды управляют судьбами людей и названия знаков зодиака вместе с названиями созвездий, оттуда идет идея философского камня и эликсира жизни (начиная с олимпийского нектара), оттуда идеи о множестве жизней и жизни после смерти. Нельзя сказать, что абсолютно все отрицается сегодня.

На протяжении VI-IV веков до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о Космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает. Одни греческие философы (натурфилософы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.

Разумеется, все эти философские направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого.

На первых порах древнегреческие философы не осознавали, что основной вопрос философии может иметь разное значение, но уже в V в. до нашей эры (например Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между которыми проходит через всю дальнейшую историю философии.

Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, Космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (VI век до нашей эры), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между философией и мифологией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил всё сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В "Теогонии" Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок. 544-483 годы до нашей эры) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.

Уже у первых "физиков" философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм древней философии (термин "онтология" в переводе с греческого означает "учение о бытии"). Её центральный мотив - выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от характерных для мифологии персонификаций, а тем самым от образа "порождения". На место мифологического порождения у философов становится причина.

Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают Космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому всё сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и всё их мышление, ещё не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий ещё не заняла сколько-нибудь заметного места.

Освобождение от метафоричности мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания, обременённого чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от главы школы - Пифагора, жившего во второй половине VI века до нашей эры), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI - начало VII века до нашей эры), вычленивших понятия бытия как такового.

Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того - постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. Это своё открытие Парменид выразил в форме афоризма: "Одно и то же есть мысль и то, о чём мысль существует", или, иначе говоря, мышление и бытие - это одно и то же. Пармениду принадлежит и ещё один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида значат: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый "бытие": и только бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует: есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он может быть мыслим без противоречия.

Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, её доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать.

Впервые именно школа элеатов с такой чёткостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставила знание - мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру "знания") проходило в качестве лейтмотива через всю западную философию.

Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно также едино и неделимо, как мысль о нём, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, то есть тождественным. По мнению элеатов, мышление - это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие в вещах и явлениях. Но это множество, открытое чувственному восприятию, - множество разрозненных признаков.

Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее - у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.

Древнегреческий мыслитель Фалес из Милета высказал идею, что всё происходит из воды и в воду же обращается. Это естественное начало оказывается единой основой всех вещей, носителем всех изменений и превращений. Хотя идея Фалеса о "первосущности" представляется нам теперь наивной, но с исторической точки зрения она почти революционна, так как в положении "все из воды" была дана "отставка олимпийским богам", то есть в конечном счёте - мифологическому мышлению, и проложен путь к естественному объяснению природы. Преемник Фалеса Анаксимандр усматривал первоначало не в каком либо конкретном веществе, а в первовеществе - апейроне (что значит "беспредельное"). Другой древнегреческий философ Анаксимен полагал, что первоначалом всего является воздух. Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский. Всё существующее, учил он, постоянно переходит из одного состояния в другое: "всё течёт, всё изменяется"; "в одну и ту же реку нельзя войти дважды..."; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, тёплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга. Гераклит же понимал, что текущая река, "изменяясь, покоится". Согласно его воззрениям, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным "всеобщим логосом", то есть единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Диалектика Гераклита, учитывающего обе стороны явления - и его изменчивость и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Так, например элеаты - Ксенофан, Парменид, Зенон концентрировали внимание на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости. Признавая, что мир чувственных данных неустойчив и изменчив (то нарождается, то расцветает, то погибает), элеаты противопоставили этому неопределённому и неустойчивому чувственному миру мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышлению, которое одно только и следует признать истинным бытием. Стихийность материализма элеатов, их склонность к противопоставлению мышления и материального мира привели к тому обстоятельству, что, поддерживая диалектику в отношении внешнего мира, они вместе с тем провозглашали идеальный мир царствам метафизического покоя. Вечность считалась ими атрибутом истинности. Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир в потоке огня, а другие как бы кристаллизировали его в неподвижном камне. Итак, уже у древних мыслителей имели место зачатки не только диалектики, но и метафизики, явившейся следствием абсолютного противопоставления мира материи и мышления.

Начиная с Гераклита, в древнегреческой философии всё более отчётливо прослеживаются собственно материалистические и идеалистические тенденции. Материалистическая тенденция была материалистически обоснована в атомистическом учении Левкипа и особенно - Демокрита (ок. 460 год до нашей эры). Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящий из бесчисленного множества мельчайших невидимых, неделимых частичек - атомов, которые движутся ("мечутся во все стороны", "трясутся во всех направлениях") в пустоте. Атомы, согласно Демокриту, материальны, они неделимы вследствие своей абсолютной плотности, исключительной малости и отсутствия в них пустых промежутков. Они бесконечно разнообразны по форме, размеру и весу: одни шероховатые, другие круглые, третьи угловатые и крючковатые. Душа человека, по Демокриту, тоже состоит из атомов, но только более подвижных, мелких и круглых. Атомы и пустота - единственная реальность; соединение атомов образует всё многообразие природы, в том числе и человеческую душу. Таким образом, Демокрит первый в истории античной философии преодолел противопоставление материи и духа, удерживая единую, универсальную природу материи и мышления. Именно по этому с именем Демокрита и связывается в истории философии зарождение материализма как собственно философской доктрины.

Атомистическая теория объясняла явления природы естественными причинами и тем самым освобождала людей от мифологического страха перед таинственными, сверхъестественными силами. Демокрит учил, что мир не создан богами, а существует вечно, что в нём всё движется и превращается из одного состояния в другое благодаря соединению и разъединению атомов, все явления подчинены в нём причинным связям. Демокрит не допускал внешнего по отношению к материи источника движения.

Храм Артемиды Эфесской. Херсифон. Начало VI в. до н.э.Атомистическое учение Демокрита, в котором были вскрыты внутренние причины вечного движения материи, получила своё дальнейшее развитие у Эпикура (341-270 до нашей эры). Движение атомов, говорил Эпикур, обусловлено их внутренним свойством - тяжестью. Ещё более важным является, по его мнению, способность атомов самопроизвольно отклоняться при движении от прямой линии. Самоотклонение атомов - это тот минимум свободы в природе, без которой немыслимо не только объяснение случайных явлений в природе, но и свободы действий людей. Разумное использование предоставленной человеку свободы заключается, по Эпикуру, в достижении физического здоровья в соединении с возвышенно-спокойным состоянием души. Средством для достижения выдвинутого им принципа удовольствия, как наивысшего блага являются философские размышления. А так как основные страдания причиняют душе страх смерти и страхи, проистекающие из мифологической веры в сверхъестественные, божественные силы, в бессмертие души и судьбы, то, чтобы освободится от этих страхов и соответствующих страданий, необходимо разумное мировоззрение, которое объясняло бы всё из естественных причин.

Высоко оценивая стихийный материализм древних, нельзя не заметить, что элементы идеалистических построений встречаются и в философии Демокрита, признавшего существование богов, состоящих из особых приближённых к вечным конфигурациям атомов, и склонного к механическому толкованию причинности в ущерб диалектике, и философии Эпикура, также признавшего существование богов, которые у него, однако, не вмешивались в ход явлений природы и дела людей, так как это нарушило бы их безмятежное существование, и в философии Лукреция, который, также отрицая вмешательство богов в земную жизнь, признавал всё же наличие в мире "некой скрытой силы", неподвластной простому принципу причинности.

В борьбе с материалистическим мировоззрением формировался философский идеализм. Родоначальником последовательной философской системы объективного идеализма был Платон (427-347 до нашей эры).

Согласно учению Платона, лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Идеи истолковываются Платоном как идеальные образы - образцы для чувственно воспринимаемого мира вещей. Абстрагировав идеи от разума конкретных людей, Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, она "вспоминает" о мире идей. Познание, по Платону, есть воспоминание душой своего доземного существования.

Соотношение между мышлением и бытием представлялось в философии Платона перевёрнутым с ног на голову, и из такого ложного понимания философ выводил идеалистическую трактовку процесса познания. Он считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для познания истины "закрыть глаза и заткнуть уши" и довериться вспоминающей о своём божественном прошлом душе.

Объективный идеализм Платона соединяется с диалектическим методом философских рассуждений: диалектика единого и многого, тождественного и иного, движения и покоя. Для философии природы Платона, также как для пифагорейцев, характерна её связь с числовой символикой, которая трактуется как управительница мира чувственных данных. Разрабатываемая Платоном диалектика понятий, несмотря на её идеалистический характер, имела неоценимое значение для последующего развития диалектической логики.

Курос. Одна половина тела - зеркальное отражение другой. Скованные позы, вытянутые руки прижаты к мускулистому телу. Ни малейшего наклона или поворота головы, но губы раскрылись в улыбке. Улыбка словно изнутри освещает скульптуру выражением радости жизни. VI в. до н.э. Мрамор.Будучи источником как материалистической, так и идеалистической линии в философии, античность создала и первые попытки их применения в пределах единой философской системы. Одной из вершин философской мысли Древней Греции в этом отношении являются творения Аристотеля (384-322 до нашей эры), воззрения которого энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, содержат как глубокие материалистические и диалектические идеи, так и элементы идеализма. Свои философские взгляды Аристотель начал разрабатывать в противоположность идеализму Платона (именно ему и приписывается изречение: "Платон мне друг, но истина дороже!"). В ранних работах Аристотель развил три типа идеализма, стремясь преодолеть Платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, говорил он, не может также увеличиться или уменьшиться в своём количестве. Однако в более поздних работах он частично вернулся к признанию мира Платоновских идей как первоосновы мира. Сама по себе материя, утверждал Аристотель, пассивна. Она содержит в себе лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как мрамор - возможность различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Функцию формообразования осуществляет ум - перводвигатель. Под формой Аристотель разумел предшествующий вещий активный, творческий фактор, благодаря которому она становится действительной. Форма - это стимул и цель, идеальный образ, причина становления многообразных вещей из однообразной материи, а материя - своего рода глина. Для того чтобы из неё возникли разнообразные вещи, необходим "гончар" - бог (или ум - перводвигатель). Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как причина и одновременно вершина мироздания. Поздний Аристотель, таким образом, оторвал форму вещей от своих вещей и превратил её в самостоятельную субстанцию по аналогии с миром платоновских идей. Однако в гносеологии Аристотель последовательно отстаивал материалистические позиции. Изучение мира состоит в открытии форм, но для достижения этого мы должны отправляться не от самих форм, а от данной нам действительности. Единичные вещи, утверждал он, изменчивы, а их единичные формы неизменны - в этом утверждении Аристотеля диалектика и метафизика слились воедино. Вместе с тем Аристотель одним из первых разработал подробнейшую классификацию форм и способов рационального мышления. Его учение о наиболее общих философских понятиях, или категориях (количество, качество, отношение, сущность, время, пространство и др.), с помощью которых он стремился выразить диалектику бытия и мышления, явилась огромным вкладом в теорию научного познания. Аристотель - основоположник формальной логики, также как Платон - основоположник логики диалектической. Античная философия, в которой содержались прототипы всех основных видов мировоззрения, разрабатывавшихся во все последующие века, - это великое творчество человеческого духа, и поэтому она никогда не потеряет своего высокого значения в глазах мыслящего человечества. Как видим, понятие Космоса и места в нем человека отнюдь не являлось для античного человека чем-то постоянным и раз и навсегда понятным, но претерпевало немало изменений. Само собой, эти поиски не могли не отразиться в такой немаловажной составляющей культуры, как искусство; далее же будет рассмотрен частный аспект - архитектура, точнее, храмовое строительство в Древней Греции.

II. Архитектура Крито-Микенского периода

1. Общая характеристика периода

Минойская эра на Крите. История греческих цивилизаций начинается на Крите около 6 тыс лет до н.э. в эпоху неолита. В Каменный век для изготовления орудий использовались камень, кость и рог. Поражает мастерство, с которым древние изготавливали глиняные сосуды, фигурки мужчин и женщин.

Выгодное географическое положение на перекрестке морских путей, сила, религия и право послужили основой для развития торговли и создания цивилизации, до сих пор поражающей нас свои изяществом и могуществом. На острове было множество мощеных дорог со сторожевыми пунктами и постоялыми дворами. Появились новые города, грандиозные размеры имел комплекс жилых и хозяйственных помещений царского дворца в Кносе (лабиринт из греческих мифов). К II тысячелетию до нашей эры было уже изобретено пиктографическое письмо, развившееся позднее в "линейное письмо А", записи на котором велись на глиняных табличках. Крит развивал связи с Кикладскими островами, материковой Грецией, Сирией, Египтом и Месопотамией. Расширялось мореплавание и торговля, а значит, усиливалось влияние других культур.

Статуя Зевса в Олимпии. Фидий.Жизнь на материке в этот период была менее развита, чем на Крите. Центрами культуры являлись Микены и Тиринф, расположенные на Пелопоннесе. Они во многом копировали достижения минойского Крита.

Вся история Греции связана с морем и пронизана влиянием стихий. Около 1500 г. до н.э. недалеко от Крита (в районе о-ва Санторини) произошло ужасное землетрясение, подтолкнувшее цветущую критскую цивилизацию к распаду.

Микенский период. Ахейская Греция в XV-XI века до н.э. Около 1400 г. до н.э. северные ахейские племена пришли на Пелопоннес и ассимилировались с местным микенским населением. Кто были эти племена доподлинно неизвестно. Возможно, они являлись греческим народом из Северной Греции, а может быть пришли из Центральной Европы. Так или иначе, именно ахейцы привнесли с собой культ Олимпийских Богов и элементы новой культуры.

Наиболее сильным среди ахейских царств XIV веке до н. э. становится Микенской царство на северо-западе Пелопоннеса. Владыки Микен, как показали раскопки их фамильных усыпальниц (шахтовых могил), обладали большими богатствами. Генрих Шлиман, проводивший археологические раскопки в "златообильных" Микенах, обнаружил многочисленные погребальные приношения, великолепное оружие, золотые украшения, золотую маску владыки Микен Агамемнона, совершившего поход на Трою. В Микенах по образцу критского было создано "линейное письмо Б", приспособленное для записи на греческом языке; найденные при раскопках глиняные таблички дают подробную информацию о цивилизации того времени.

В результате Микенское царство, располагавшееся на северо-востоке Пелопоннеса, усилило своё положение и стало ведущей державой на всем Средиземноморье. Этот легендарный период называют Героическим веком, дошедшим до нас посредством гомеровских поэм и многочисленных мифов. "Одиссея" и "Илиада" относятся к важнейшим и долгое время единственным источникам информации о периоде, который последовал в греческой истории за микенской эпохой. Однако кроме самого содержания этих произведений ученых уже продолжительный период волнует вопрос о происхождении поэм, о личности их автора или авторов, о времени создания. Согласно древней традиции автором обеих поэм считался Гомер. Его именем открывалась и открывается история литературы и не только эллинской, но и прочих европейских. Уже со времен Платона "Илиада" и "Одиссея" были выделены из множества эпических произведений как единые достойные имени Гомера.

Из-за переизбытка населения ахейцы всё глубже продвигались по Малой Азии. Здесь они столкнулись с Хеттской державой. Первоначально отношения носили мирный характер, но в XIII в. из-за ослабления Хеттского царства усилился натиск греков-ахейцев на прибрежные территории на северо-западе и западе Малой Азии. Микенские цари неоднократно посылали туда военные экспансии. Кульминацией истории Ахейской Греции является Троянская война: и ее вершиной, и ее первым шагом к забвению. В древнегреческой поэме Гомера "Илиада" рассказывается об этой войне греков с городом-государством Троей. На протяжении столетий считалось, что этот город вымышленный. Его пытались искать профессиональные археологи, но был найден он лишь в конце XIX века Генрихом Шлиманом. Троя (Иллиона) была столицей стратегически важного царства. После долгой и упорной осады город был взят и предан разграблению и разрушен.

Троянская война было последним событием общеахейского масштаба. Все чаще происходят междуусобные столкновения. Силы микенской цивилизации были настолько подорваны, а ресурсы настолько истощены, что она не смогла остановить движения полудиких северных племен дорийцев и была разрушена в XI веке до н.э.

2. Храмовая архитектура периода на примере Кносского дворца

К сожалению, до нас дошло не так много построек, характеризующих архитектуру цивилизации Крито-Микенского периода. На месте древней столицы Крита - города Кноса ученые раскопали руины величественного дворца, который эллинские мифы называли Лабиринтом. Это одно из самых значимых открытий, по которым можно судить об уровне цивилизации того периода, а потому остановимся именно на нем и рассмотрим подробнее, как же могло мировоззрение людей той эпохи отразиться в архитектуре.

Постройку Лабиринта относят к 1600 году до н. э. На вершине невысокого холма, возвышается он, занимая площадь 120х120 м. Планировка дворца критских владык еще не знает строгой симметрии и грандиозной монументальности, свойственной более поздним памятникам архитектуры. Характерная черта - свободное расположение многочисленных комнат, апартаментов и парадных зал. Но уже наблюдается продуманная связь с окружающем пейзажем.

Вершина греческой архитектуры - храм богини Афины Парфенос (Девы), построенный в 447-438 до н.э. зодчими Иктином и Калликратом в АфинахКак известно, период Крито-Микенской цивилизации не относится ко времени "обожествления" мира, так характерной для Древней Греции. Хотя события Троянской войны, воспетые Гомером, и пронизаны воззваниям к богам, следует помнить, что Гомер творил гораздо позже событий, описанных в этих поэмах. А потому люди еще не испытывают потребности в повсеместном изображении богов. А потому в росписях Дворца мы видим красочные процессии людей, театральные представления и шествия, пиршества и танцы на лоне природы, но никак не целиком "обожествленную" архитектуру, как, скажем, в V в. до н. э., когда в честь богов возводились целые "именные" храмы. Оно и понятно: полиса, как такового, еще не существует, индивидуальных покровителей городов, следовательно, тоже. Потому и нет особенной необходимости связывать свое существование с тем или иным божественным покровителем. Человек ощущает себя частью природы, но еще не ищет в этом рационального зерна, не вычисляет "Золотого сечения", не ограничивает себя ордерной архитектурой. Отсюда и отсутствие строгой симметрии, но - продуманная связь с окружающим пейзажем. Дворец настолько органично вписан в ландшафт, что со своей возвышенности кажется творением природы. Также, как уже отмечалось, на стенных росписях присутствуют сцены игрищ на лоне природы. Следовательно, человек того времени чувствует себя неотъемлемой ее частью, его жизнь тесно связана с природой, он хочет пребывать в гармонии с окружающим миром, не обременяя себя, тем не менее, никакими математически выведенными законами этой самой природы. Отсутствие строгих канонов, сочетание условностей с правдивым и поэтическим изображением природы, праздничная нарядность и виртуозное техническое совершенство - все это отличает произведения критских мастеров от современного им искусства цивилизаций Древнего Востока.

Центральное место в огромном трехэтажном комплексе Кносского дворца занимал обширный открытый внутренний двор, где происходили церемонии, игры и ритуальные действа, поэтому дворец можно все-таки назвать и храмовым сооружением. Сверху донизу здание прорезали лестничные клетки, служившие световыми колодцами, с большим мастерством была уложена система канализации. Массивные колонны уже предвосхищают дорический стиль, который появится много позже (капитель в виде каменной подушки, равная толщина столба колонны и др.) еще не несут в себе той утонченности, которая характерна для архитектуры поздней Греции, но колонный тип здания уже просматривается и готов стать основой для построек периода классики и т.д.

III. Архитектура храма периода архаики

1. Общая характеристика периода

Архаический период (VII-V (начало) в. в. до н. э.) не выделяется большими потрясениями. Важной чертой этого периода является разложение родоплеменного строя и формирования классового общества в виде рабовладельческих полисов - городов-государств и прилегающей к ним сельского хозяйственной округой. Это время интенсивного роста экономики, культуры и искусства, роста городов-полисов на территории Греции и колоний по Средиземному и Чёрному морям: от Массали (ныне Марсель) до Диоскуриады (современный Сухуми). Широкая территориальная экспансия того времени получила название "Великая греческая колонизация"Значительным изменениям в этот период подверглась политическая система. Был сформирован полис как институт власти свободных граждан.

Ярким примером этого времени является Пелопоннеский союз во главе со Спартой. Всем известны строгие законы спартанской жизни, обеспечившие ей лидирующее положение среди городов-полисов. Во главе ряда полисов становятся выдающиеся личности, проводившие свою политику с помощь насильственных методов и режима личной власти. Эта форма правления - тирания.

Также большое значение для демократии и расцвета Афин (и всей Греции) в последующую эпоху имели законы Солона, закрепленные благодаря тирании Писистрата и продолженные во время демократического правления Клисфена.

Соперничество Афин и Спарты получило дальнейшее развитие в классическую эпоху.

Контакты Эллады со многими странами благоприятно сказалось на ускорении процессов экономического и культурного развития. На рубеже IX - VIII вв. до н. э. был создан греческий алфавит, который состоял из 24 букв. Возросла роль торговли как ведущей области экономики, появились чеканные монеты - универсальное платёжное средство, заменившее собой использовавшиеся ранее товароденьги.

2. Храмовая архитектура периода архаики. В поисках Гармонии

Время не пощадило архитектуру древних греков. Сохранилось всего несколько руин. Но и по этим руинам, полным непередаваемой красоты и величия, можно судить об искусстве древнегреческих зодчих. Правда, это исключительно храмы, театры и другие общественные здания. Жилой дом греки не считали предметом искусства. Они презирали роскошь в одежде и домашней обстановке. Их белые, крытые черепицей дома были очень скромны и даже не имели окон на улицу.

Как уже отмечалось выше, на протяжении VI-IV веков до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, главным элементом которой стало учение о Космосе, который охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Впрочем, из чего все возникает, к чему возвращается, - никто не знает.

Но в рассматриваемый здесь период архаики подобные взгляды еще не приобрели не только широкого распространения, но даже не оформились до глобального учения. Архаический период явился наследником Крито-Микенской цивилизации, тем труднее оказалось вырваться из прежних традиций. Поэтому в период архаики мы все еще видим массивные колонны, подчеркнуто мощные сооружения и статуи. Здесь мы все еще не увидим органичного сплетения архитектуры и скульптуры, поскольку учение о Космосе как живом и объемном Существе только начинает зарождаться, но, скажем, статуи уже представлены в объемном исполнении, чего не было в Древнем Египте, искусство которого вообще практически не изменялось на протяжении многих веков.

Но из-за начала процветания полисной системы в Греции отсутствует строго централизованная власть, что влечет за собой отсутствие единобожия. Греки вообще относились к своим богам не так, как другие народы. Достаточно ознакомиться с мифами, в которых боги интригуют, дерутся, напиваются вина… - чтобы предположить, что боги для грека - не Абсолютное и Универсальное, но нечто, подобное человеку, изменчивое и непредсказуемое. Впрочем, ранние религиозные представления греков о мире не отличаются оригинальностью и схожи с религиозными воззрениями других народов. Тем более, что "божественная" составляющая мира для грека в то время еще не была очевидна, он пытался познать мир из самого мира, не полагаясь целиком на сверхъестественное. В этой связи, думается, и возникли поиски мировой гармонии и попытки математически обосновать существование Космоса, вывести, вероятно, некую общую формулу мирового порядка. Как знать, имели ли мы теперь ту цивилизацию, в которой живем (а именно из античности в немалой степени вырос современный мир), не будь всех этих попыток античного человека привести Космос к математической составляющей…

Как уже отмечалось, были попытки алгебраически осмыслить гармонию. Первое научное исследование того, что есть гармония, предпринял Пифагор. Школа, которую он основал, рассматривала вопросы философско-математического характера, применяя математические выкладки ко всем сторонам действительности. Не составили исключения ни музыкальная гармония, ни гармония человеческого тела или архитектурного сооружения. Пифагорейская школа считала число основой и началом мира. Стремления греков математически осмыслить гармонию, естественно, не могли не начаться с попытки сделать это через симметрию. Ибо именно симметрия, на первый взгляд, и является первоначалом красоты. И вот уже полностью симметричные статуи (курос и кора) смотрят на мир своей знаменитой "архаической" умиротворенной улыбкой.

Но постепенно стало выясняться, что перводвигателем гармонии является не столько симметрия, сколько - пропорция. Именно на разумном (гармоничном) сочетании различных составляющих и держится мир. Причем, в период архаики те же статуи, например, находятся в полностью статичном изображении. В мировоззрение человека еще не прокрались идеи об изменчивости и текучести мира - это произойдет позднее. Пока же человек ищет то самое соотношение, пропорцию, благодаря которому мир и обретает свою красоту. Так рождается ордерная система в архитектуре. (Ордер - (от лат. Ordo - строй, порядок) - строго продуманная и логически обоснованная система соотношений между несущими и несомыми частями здания.)

Храм Посейдона в Пестуме. Начало V в. до н.э.В период архаической Греции зодчество представлено каменными или мраморными монументальными сооружениями. В VI в. выработался единый общегреческий тип храма в форме прямоугольной, вытянутой в длину постройки, со всех сторон обнесенной колоннадой, иногда одинарной (периптер), иногда двойной (диптер). Тогда же определились основные конструкционные и художественные особенности двух главных архитектурных ордеров: дорического, особенно широко распространившегося на Пелопоннесе и в городах Великой Греции (Южная Италия и Сицилия), и ионического, пользовавшегося особой популярностью в греческой части Малой Азии и в некоторых районах европейской Греции. Типичными образцами дорического ордера с такими характерными для него особенностями, как суровая мощь и тяжеловесная массивность, могут считать храм Аполлона в Коринфе и храмы Посейдонии (Пестум) на юге Италии. Более изящные, стройные и вместе с тем отличающиеся некоторой вычурностью декоративные убранства постройки ионического ордера были представлены в этот же период храмами Геры на о. Самосее, Артемиды в Эфесе (считавшийся одним из "семи чудес света").

Все же в период архаики преобладает дорический ордер. Простые и мощные формы, стройность пропорций и повышенная декоративность характеризуют этот стиль.

И именно в этот период основным типом общественного здания становится строгий и величественный прямоугольный храм, окруженный со всех сторон колоннами.

Позднее, когда боги начинают играть более значимую роль в жизни общества (у каждого полиса появляется даже свой божественный покровитель), в каждом храме воздвигаются статуи божества-покровителя.

Также среди лучших образцов раннего периода можно отметить храм богини Геры в Пестуме, построенный в V веке до нашей эры. Храм представляет собой яркий образец дорического ордера. Построен он в одной из колоний, основанных купцами и мореходами на юге Италии. В самом облике этого монументального здания, в его удачно найденных пропорциях и строгом ритме колоннады образно воплотилась мысль о величии города-государства - полиса.

IV. Храмовая архитектура периода классики

1. Общая характеристика периода

Как и в других областях жизни, в культуре V в. до н.э. наблюдается сочетание традиционных черт, восходящих к архаической и еще более ранним эпохам, и совершенно иных, порожденных новыми явлениями в социально-экономической и политических сферах. Рождение нового отнюдь не означало гибели старого. Как в городах строительство новых храмов весьма редко сопровождалось разрушением старых, так и в других сферах культуры старое отступало, но обычно не исчезало совершенно. Новый важнейший фактор, оказавший наиболее значительное воздействие на ход культурной эволюции в это столетие, - консолидация и развитие полиса, особенно демократического. Не случайно наиболее яркие произведения материальной и духовной культуры рождались именно в Афинах. Но были и греко-персидские войны, вызвавшие подъем общегреческого патриотизма, осознание ценности эллинского образа жизни и его преимуществ; рост Афинского морского союза, приведший к сосредоточению в Афинах ярких деятелей культуры Греции. Огромную роль сыграла и сознательная политика руководителей Афин, стремившихся сделать родной город крупнейшим народным центром Эллады, средоточием всего ценного и прекрасного, что было тогда в греческом мире. Наконец, определенное воздействие на развитие культуры оказала Пелопонесская война, породившая чувство безысходности и отчаяния у ряда представителей интеллектуальной элиты.

Происходит очеловечение религии, она становится морской. С этого времени государство, и боги образуют неразрывное целое. Религиозное чувство уступает патриотизму и гордости граждан, могущих воздвигнуть своим богам столь великолепные памятники, явившиеся поводом для пышных празднеств и ставшие предметом восхищения всего мира. Но сливаясь с гражданской гордостью, религия очеловеченных богов уходит из сердца человека и возвеличивает его значительно меньше, чем он себе представляет. Последняя треть V в. позволяет говорить об определенном кризисе религиозного сознания греков, чему было несколько причин. Тяжелейшие бедствия, обрушившиеся на эллинский мир в годы Пелопонесской войны, сломили тот дух оптимизма, который господствовал в предшествующие годы, и одновременно подорвали веру в благость богов - гарантов существующего порядка. Вторая важная причина кризиса - усложнение характера общества, его социальной структуры, которым перестали соответствовать традиционные религиозные идеи, восходящие к глубокой древности. Прежде это несоответствие оставалось вне поля внимания современников, теперь же в новой, чрезвычайно сложной обстановке несоответствие буквально бросалось в глаза. Литература этих лет полна насмешек над богами, традиционными верованиями и ритуалами. Однако парадоксальность ситуации заключалась в том, что те самые граждане, которые вчера смеялись над богами, смотря комедию, завтра участвовали в торжественных религиозных церемониях в честь тех же божеств. Все это свидетельства наметившегося разрыва между религиозными чувствами гражданина и религиозной политикой государства, ранее невозможного в греческом мире. Наконец, в числе причин - и одновременно результатов - духовного кризиса следует назвать критику традиционных представлений и установлений общества, в том числе и религии, со стороны софистов. Софистические идеи более всего распространились среди верхушки общества. Не зря народное мнение Афин в "деле гермокопидов" считало виновниками святотатства Алкивиада и его друзей, людей того же круга. Вместе с тем нельзя преувеличивать масштабы и глубину этого кризиса. Именно в обстановке упадка старых представлений рождались новые религиозные идеи. В частности, в это время становится популярной идея о личной связи человека с божеством. Ее мы встречаем, например, у Еврипида, в общем, весьма негативно относившегося к традиционным взглядам. Возрастает значение новых культов, например бога врачевания Асклепия. Некоторые старые культы возрождаются в связи с изменением их функций. Упадок традиционных верований приводит к широкому проникновению в Элладу иноземных культов, фракийских и азиатских. Для религиозного сознания эпохи характерно также распространения мистицизма. Согласно наиболее распространенной периодизации историю греческого изобразительного искусства и архитектуры V в. принято делить на два больших периода: искусство ранней классики, или строгого стиля, и искусство высокой, или развитой, классики. Граница между ними проходит примерно в середине века, однако границы в искусстве вообще довольно условны, и переход из одного качества в другое происходит постепенно и в разных сферах искусства с различной скоростью. Это наблюдение верно не только для рубежа между ранней и высокой классикой, но и между архаическим и ран неклассическим искусством.

В эпоху ранней классики полисы Малой Азии теряют ведущее место в развитии искусства, которое они до того занимали. Важнейшими центрами деятельности художников, скульпторов, архитекторов становятся Северный Пелопоннес, Афины и греческий Запад. Искусство этой поры освещено идеями освободительной борьбы против персов и торжества полиса. Героический характер и повышение внимания к человеку-гражданину, создавшему мир, где он свободен и где уважается его достоинство, отличает искусство ранней классики. Искусство освобождается от тех жестких рамок, которые сковывали его в эпоху архаики, это время поисков нового и в силу этого время интенсивного развития различных школ и направлений, создания разнородных произведений. На смену ранее господствовавшим в скульптуре двум типам фигур - куросу и коре - приходит гораздо большее разнообразие типов; скульптуры стремятся к передаче сложного движения человеческого тела. В архитектуре оформляется классический тип периптерального храма и его скульптурного декора.

Этапными в развитии ран неклассической архитектуры и скульптуры стали такие сооружения, как сокровищница афинян в Дельфах, храм Афины Афайи на о. Эгина, так называемый храм Е в Селин унте и храм Зевса в Олимпии. По скульптурам и рельефам, украшавшим эти сооружения, можно ясно проследить, как менялись их композиция и стиль в разные периоды - при переходе от архаики к строгому стилю и далее - к высокой классике, что именно характерно для каждого из периодов. Архаическое искусство создало совершенные в своей законченности, но условные произведения искусства. Задачей классики стало изобразить человека в движении. Мастер поры ранней классики сделал первый шаг по пути к большому реализму, к изображению личности, и естественно, что этот процесс начался с решения более легкой задачи - передачи движения человеческого тела. На долю высокой классики выпала следующая, более сложная задача - передать движения души.

Утверждение достоинства и величия человека-гражданина становится главной задачей греческой скульптуры эпохи классики. В статуях, отлитых из бронзы или высеченных из мрамора, мастера стремятся передать обобщенный образ человека-героя во всем совершенстве его физической и нравственной красоты. Этот идеал имел большое этическое и общественно-воспитательное значение. Искусство оказывало непосредственное воздействие на чувства и умы современников, воспитывая в них представление о том, каким должен быть человек.

Вторая четверть V в. - годы деятельности самого выдающегося из художников ранней классики - Полиглота. Судя по свидетельствам древних авторов, Полиглот, стремясь показать людей в пространстве, располагал фигуры заднего плана над передними, частично скрывая их на неровностях почвы. Этот прием засвидетельствован и в вазописи. Однако для вазописи этого времени наиболее характерно уже не следование за живописью в области стилистики, а самостоятельное развитие. В поисках изобразительных средств вазописцы не только шли за монументальным искусством, но, как представители наиболее демократического вида искусства, кое в чем и обгоняли его, изображая сцены из реальной жизни. В эти же десятилетия наблюдается упадок чернофигурного стиля и расцвет краснофигурного, когда для фигур сохраняли естественный цвет глины, пространство же между ними заполняли черным лаком.

Искусство высокой классики, подготовленное творческими исканиями художников предшествующего поколения, имеет одну важную особенность - наиболее значительным центром его развития становятся Афины, и влияние афинской идеологии все более определяет развитие искусства всей Эллады.

Искусство высокой классики - явное продолжение того, что возникло ранее, но есть одна область, где в это время рождается принципиально новое, - урбанистка. Хотя накопление опыта и некоторых, эмпирически найденных принципов градостроительства было результатом создания новых городов в период Великой колонизации, именно на время высокой классики приходится теоретическое обобщение этого опыта, создание цельной концепции и осуществление ее на практике. Рождение градостроительства как теоретической и практической дисциплины, соединявшей в себе художественные и утилитарные цели, связано с именем Гипподама Милетского. Две основные черты характеризуют его схему: регулярность плана города, в котором улицы пересекаются под прямым углом, создавая систему прямоугольных кварталов, и зонирование, т. е. четкое выделение различных по функциональному назначению районов города.

Ведущим типом зданий по-прежнему оставался храм. Храмы дорического ордера активно строятся на греческом Западе: несколько храмов в Агригенте, среди которых выделяется так называемый храм Конкордии (в действительности - Геры Аргейи), считающийся лучшим из дорийских храмов в Италии. Однако масштабы строительства зданий общественного назначения в Афинах далеко превосходят все то, что мы наблюдаем в других частях Греции. Сознательная и целенаправленная политика афинской демократии, возглавляемой Периклом, - превратить Афины не только в самый могучий, но и самый культурный и прекрасный полис Эллады, сделать родной город средоточием всего лучшего, что есть в мире, - находила практическое воплощение и в широкой строительной программе.

Архитектура высокой классики характеризуется поразительной соразмерностью, сочетающейся с праздничной монументальностью. Продолжая традиции предшествующего времени, архитекторы вместе с тем не следовали рабски канонам, они смело искали новые средства, усиливающие выразительность создаваемых ими сооружений, наиболее полно отражающие заложенные в них идеи. При строительстве Парфенона, в частности, Иктин и Калликрат смело пошли на соединение в одном здании черт дорического и ионического ордера: снаружи Парфенон представляет типичный дорический периптер, но украшает его характерный для ионийского ордера сплошной скульптурный фриз. Соединение дворики и ионии применено и в Пропилеях. Чрезвычайно своеобразен Эрехтейон - единственный в греческой архитектуре храм с абсолютно асимметричным планом. Оригинально и решение одного из его портиков, где колонны заменены шестью фигурами девушек-кариатид.

В скульптуре искусство высокой классики ассоциируется, прежде всего, с творчеством Мирона, Фидия и Пол-излета. Мирон завершил искания мастеров предшествующего времени, стремившихся передать в скульптуре движение человека. В самом прославленном из его созданий - Дискоболе впервые в греческом искусстве решена задача передачи моментального перехода от одного движения к другому, окончательно преодолена идущая от архаики статичность. Полностью решив задачу передачи движения, Мирон, однако, не смог овладеть искусством выражения возвышенных чувств. Эта задача выпала на долю Фидия - крупнейшего из греческих скульпторов. Фидий прославился своими скульптурными изображениями божеств, особенно Зевса и Афины. Ранние его произведения известны еще мало. В 60-е годы Фидий создает колоссальную статую Афины Промахос, возвышавшуюся в центре Акрополя.

Важнейшее место в творчестве Фидия заняло создание скульптур и рельефов для Парфенона. Синтез архитектуры и скульптуры, столь характерный для греческого искусства, находит здесь свое идеальное воплощение. Фидию принадлежала общая идея скульптурного оформления Парфенона и руководство его осуществлением, им же выполнена часть скульптур и рельефов. Художественный идеал торжествующей демократии находит законченное воплощение в величественных произведениях Фидия - бесспорной вершине искусства высокой классики.

Но, по мнению самих греков, величайшим творением Фидия была статуя Зевса Олимпийского. Зевс представлен сидящем на троне, в правой руке он держал фигуру богини победы Ники, в левой - символ власти - скипетр. В этой статуе также впервые для греческого искусства Фидий создал образ милостивого бога. Статую Зевса древние считали одним из чудес света.

Идеальный гражданин полиса - основная тема творчества другого скульптора этого времени - Полизлета из Аргоса. Он исполнял главным образом статуи атлетов-победителей в спортивных состязаниях. Наиболее известна его статуя Дорифора (юноши с копьем), которую греки считали образцовым произведением. Дорифор Поликлета - воплощение физически и духовно совершенного человека.

В конце V в. в скульптуре начинают проявляться новые черты, получившие развитие в следующем веке. В рельефах балюстрады храма Ники Аптерос (Бескрылой) на Акрополе Афин особенно бросается в глаза динамизм. Те же черты мы видим и в скульптурном изображении Ники, выполненном Пеонием. Стремлением к передаче динамических композиций не исчерпывались искания скульпторов конца века. В искусстве этих десятилетий большое место занимают рельефы на надгробных памятниках. Обычно они создавались по единому типу: умерший в кругу близких. Основная черта этого круга рельефов (наиболее известный - надгробие Гегесо, дочери Проксена) - изображение естественных чувств простых людей. Тем самым в скульптуре решаются те же задачи, что и в литературе (трагедия Еврипида).

2. Храмовая архитектура периода классики. Душа храма

Конечно, нормы и установки в греческом искусстве менялись на протяжении истории. Искусство архаики было более прямолинейным, в нем отсутствовала полная глубокого смысла недоговоренность, которая восторгает человечество в периоде греческой классики. В эпоху эллинизма, когда человек потерял ощущение устойчивости мира, искусство утратило свои старые идеалы. В нем стали отражаться чувства неуверенности в будущем, царящие в общественных течениях того времени.

Но греки всегда полагали, что только в прекрасном теле может жить прекрасная душа. Поэтому гармония тела, внешнее совершенство - непременное условие и основа идеального человека. Греческий идеал определяется термином калокагатия (греч. kalos - прекрасный и agathos добрый). Так как калокагатия включает в себя совершенство и телесного сложения, и духовно нравственного склада, то одновременно с красотой и силой идеал несет в себе справедливость, целомудрие, мужество и разумность. Именно это делает греческих богов, изваянных древними скульпторами, неповторимо прекрасными, а храмы, возведенные зодчими того времени, наполнены живым движением, в них будто присутствует то, что позже мистики назовут душой.

Некоторые исследователи полагают, что Космос в, понимании античности, - это некий пространственный образ мира, который отличается постоянством и недвижимостью. Именно поэтому ведущими видами искусства становятся ее статичные виды - архитектура и скульптура. Мне же думается, что это не совсем так. Действительно, как уже отмечалось выше, на ранних этапах своего развития, в период архаики, отражение мира и Космоса человеком как в архитектуре, так и скульптуре, больше тяготеет к статике и симметрии. Но человек со временем не мог не увидеть, что все в этом мире, в том числе, и в Космосе, находится в движении и динамически развивается. Как не вспомнить "все течет, все изменяется" Гераклита Эфесского?.. И в статуях позднего периода мы увидим отсутствие симметрии, динамику движения тела и всей композиции в целом. (Как, например, в "Лаокооне".)

В то же время, продолжаются поиски осмысления гармонии через число и выведение некоей общей формулы, в которой можно было бы описать как гармонию мира, так и взаимосвязь человека и Космоса. Именно в период классики развивается философия, прежние учения претерпевают значительные изменения, приходят новые… (См. выше, в главе "Пространственный образ мира в искусстве и философии Древней Греции".)

В своих поисках совершенства греки пришли к выводу, что, вероятно, человек сможет достичь оного путем создания каких-либо ценностей, подобных творениям природы. Оставим в стороне ярчайшее проявление этих попыток - скульптуру, поскольку в данной работе рассматривается исключительно храмовая архитектура. Впрочем, как увидим позднее, эти два вида искусства - скульптура и архитектура - неразрывно связаны между собой в античном храмовом строительстве. Тем не менее, следует указать именно на то, что античный человек, представляя себе Космос живым и совершенным телом, считал, что и храм должен быть подобен живому и совершенному телу.

В этом желании сопоставить храм с одушевленным телом греческие зодчие добивались исключительных успехов. При архитектурных обмерах Парфенона, например, обнаружили, что в здании, как и в человеческом теле, нет ни прямых линий, ни ровных плоскостей: все линии слегка изогнуты, плоскости чуть выпуклы или вогнуты, оси колонн, при мысленном их продолжении вверх, пересекаются в одной точке на высоте двух километров. Потому Парфенон и кажется естественно и органично выросшим на высокой скале Акрополя.

Интересно также, что мрамор, из которого создан Парфенон, разработан по-особому: подобно дереву, в котором, чем дальше от могучих и грубых корней, тем нежнее становятся ветви и листья, обработка мрамора чем выше - тем тоньше и искуснее.

Для греческого религиозного сознания, уже здесь отмечалось, не характерна идея всемогущества божества. Из-за политической раздробленности и отсутствия жреческого сословия у греков не сложилась единая религия. Возникло большое количество очень близких, но не идентичных религиозных систем. По мере развития полисного мировоззрения оформлялись представления об особой связи отдельных божеств с тем или иным полисом, покровителями которого они выступали. Так, богиня Афина особенно тесно связана с городом Афинами, Аполлон - с Дельфами, Зевс - с Олимпией и т. д.

Для греческого мировоззрения характерен не только политеизм, но и представление о всеобщей одушевленности природы. Каждое природное явление имело свое божество. С точки зрения грека, не было непреодолимой грани между миром людей и миром богов, посредствующим звеном между ними выступали герои. Такие герои, как Геракл, за свои подвиги приобщались к миру богов. То есть, человек мог стать подобным божеству. Подвиги подвигами, а "простой смертный" имел возможность приблизиться к Пантеону еще и через постижение той самой божественной мудрости и гармонии, которую боги вложили в каждое природное явление (а это уже практически Дзен или даже Просветление, характерное для мистиков буддизма и т.п.). И вот уже в каждом из античных храмов устанавливается статуя божества, покровителя города; перед храмом на площади происходили в то время народные собрания, на которых обсуждались вопросы общественной жизни. Величие архитектурного образа дополняли скульптурные украшения. И здесь греки решили одну из важнейших проблем архитектуры - применение скульптурных элементов. Причем, немаловажно заметить, что, наряду с богами, устанавливались и скульптуры людей, достигших каких-либо высот в общественной жизни полиса.

Более того, греки как бы объединили храм и человека. То есть, одушевленное и возведенное человеком. Храм обретает душу. Становится живым существом. А, поскольку, согласно пониманиям античного человека, в прекрасном теле не может быть уродливой души, - в совершенном храме живет и гармоничная душа.

Вершина греческой архитектуры - Парфенон - храм богини Афины Парфенос (Девы), построенный в V в. до н. э. зодчими Иктином и Калликратом в Афинах, самом богатом и знаменитом из греческих городов. О нем даже сложили поговорку: "Если ты не был в Афинах - ты верблюд, если был и не восхитился - осел". Здание Парфенона поставлено, как и большинство греческих храмов, на возвышенной и укрепленной части города - Акрополе. Его беломраморный силуэт четко вырисовывается на фоне неба. На первый взгляд Парфенон очень прост - мраморный четырехугольник, окруженный невысокими дорическими колоннами, которые почти вдвое ниже колонн московского Большого театра. И все-таки здание бесконечно величественно. Его секрет в исключительной ритмичности гениальной соразмерности частей. Пропорции Парфенона рассчитаны так, что человек, приближаясь к нему, чувствует себя выше, шире в плечах: греки стремились к тому, чтобы архитектура вселяла в человека бодрость и внушала уверенность в себе. Величайшим ваятелем своего времени греки считали Фидия, украсившего мраморной скульптурой Парфенон. Лучше всего сохранилась мраморная лента рельефа фриза длиной 160 м. На ней изображено шествие. Вот группа отважных всадников на горячих лошадях. Девушки в длинных одеждах подгоняют жертвенных быков. Идут женщины с пальмовыми ветвями - символом мира. Важно шествуют старцы, спокойные и благородные. Все они направляются в храм богини Афины - Парфенон.

Скульптура Парфенона сильно пострадала. А самая знаменитая из статуй Фидия - "Афина Парфенос" погибла еще в глубокой древности. Она стояла внутри храма и была несказанно прекрасна. Голова богини с невысоким гладким лбом и округлым подбородком, шея и руки были сделаны из слоновой кости, а волосы, одежда, щит и шлем были вычеканены из листов золота. Богиня в образе прекрасной женщины - олицетворение Афин.

Фрагмент рельефного фриза алтаря Зевса в Пергаме. Был создан во II в. до н.э. Мрамор.И как апофеоз единения храма и человека можно отметить Кариатиды храма Эрхетейон в Афинском Акрополе (V в. до н. э.) - статуи юных девушек, поддерживающих крышу портика храма. Колонны превратились в людей - и все в порядке, и дальше уже некуда объединять.

Впрочем, если рассматривать архитектуру Акрополя, можно отметить следующее. Сам Акрополь представляет собой ансамбль из нескольких храмов Афины, расположенных на высоком продолговатом холме. Здесь все продумано, уравновешено и гармонично сочетается между собой. Даже последовательность восприятия ансамбля выверена практически до мелочей. Пройдя через Пропилеи - главный западный вход, человек попадал на площадь, в центре которой возвышалась статуя Афины-воительницы работы Фидия. Ее золотой шлем на фоне ослепительно голубого неба был виден даже издалека, со стороны моря, и часто служил указателем для моряков. За Афиной немного правее находится Парфенон. Зодчие Иктин и Калликрат выразили в нем принцип эллинов - "ничего лишнего". Как в мире не присутствуют излишества, так и в творениях человека их не должно быть. Сам храм построен из светлого мрамора, обрамлен 46 колоннами дорического ордера. Но их простота уравновешивается сложными рельефными изображениями, на которых скачут всадники, девушки несут дары. Парфенон воспринимается как живой организм еще и за счет того, что его геометрическая правильность постоянно нарушается. Собственно, никакой правильности и нет. Расстояние между колоннами неодинаково, сами колонны утолщены в середине, повторяя форму руки, которая держит небесный свод (и как апогей - статуи кариатид) - крышу. Таким образом, можно рассматривать Парфенон (и не только, в принципе, любой другой греческий храм) как символ мира.

Поскольку храм, как правило, посвящен какому-либо божеству, его статуя находится на самом видном месте. Ярчайший пример такого расположения - храм Зевса в Олимпии. Сама статуя Зевса, причисленная к семи чудесам, до нас не дошла, но, по описаниям современников, именно она занимала главное место в храме. Как божество стоит во главе мира, так и его статуя должна находиться в логическом центре храма. Крыша, символизирующая небесный свод, поддерживается руками-колоннами (вспомним подспудно и миф об атлантах, держащих небо), а вокруг - творения природы. Это всевозможные статуи, рельефы, выстроенные в соответствии с четким композиционным замыслом, не нарушающим общую гармонию. Важно отметить и то, что само божество находится внутри храма, то есть, внутри мира. Но не над ним. По представлениям древних греков, мир был создан не богами, но возник из Хаоса. И только потом из Стихий рождались боги. Вот это-то хаотическое "начало начал" и искали древнегреческие мыслители, не ограничивая себя догмами о божественном сотворении всего сущего.

Со временем, как уже неоднократно здесь упоминалось, представления людей о мировом строении изменялись. Сначала исчезла абсолютная симметрия и статичность, появились попытки выразить гармонию через соотношение частей, пропорции и ордер. Но мир изменчив - это также стало ясно древним. Как движутся по небосводу светила, сменяются времена года, так и Космос, и жизнь - это череда сменяющихся событий. Причем, не хаотичное, но подчиненное некоему единому закону, который пока еще не постигнут человеком, но который, древние верили, без сомнения, человеку удастся вывести - хотя бы и через математическую формулу. Отметим здесь всецелую веру в человеческий разум, который может постигнуть все, включая божественное. (В отличие, скажем, от христианства или иных догматических или более-менее ортодоксальных религий.) Поиски ритма по общей формуле приводят к тому, что в том же Парфеноне расстояние между колоннами уже не одинаковое, как в ранних храмовых постройках, а фигуры на рельефах движутся в определенном ритме, оттеняя простоту дорической основы сооружения, как изменчивость мира оттеняет простоту и ясность первозданного природного сущего, не тронутого изначально движениями жизни.

В период упадка эллинизма мы видим уже больше разрушительное движение мира, неуверенность в том, что изменения жизни ведут в лучшую сторону. Ни о какой стройности композиции и речи не идет. Часто она готова вот-вот рухнуть, опрокинуться, как опрокинется вскоре и весь мир античной Греции. Постоянные войны, упадок в общественной жизни приводит человека в смятение, едва ли не в испуг перед изменениями вокруг. Куда делась архаическая улыбка первых статуй? Их место заняли искаженные муками битвы и смерти лица героев "Лаокоона" или Пергамского алтаря. Скульптура и рельефы - уже давно неотъемлемая часть храма того времени, а потому рассмотрим Пергамский алтарь немного подробнее.

Галаты были воинственным варварским племенем, вторгшимся в Малую Азию. Могучие сирийские цари, считавшие себя наследниками Александра Македонского, предпочитали платить галатам дань, но не идти на риск сражения.

В 230 г. полчища галатов напали на небольшое, но очень богатое государство Пергам, которое казалось им верной и легкой добычей. Но в двух кровопролитных сражениях Пергам победил. Победило мужество и сплоченность граждан, как один ставших на защиту своих очагов, своих семей, своей родины.

Разум и цивилизация пергамцев одержали верх над превосходящей численностью галатов и слепой жаждой грабежа. В память о великой победе пергамцы воздвигли посреди своей столицы города Пергама алтарь Зевса - огромный мраморный помост для жертвоприношений верховному богу греков.

Рельеф, с трех сторон окружавший помост, был посвящен битве богов и гигантов. Гиганты, как гласил миф, - сыновья богини земли Геи, существа с человеческим туловищем, но со змеями вместо ног, - однажды пошли войной против богов.

Ваятели Пергама запечатлели на рельефе алтаря отчаянную схватку богов и гигантов, в которой нет места ни сомнению, ни пощаде. Эта борьба добра и зла, цивилизации и варварства, разума и грубой силы должна была напоминать потомкам битву их отцов с галатами, от которой когда-то зависела судьба их страны.

Фигура Зевса превосходит остальных величиной и силой. Все его тело, каждая мышца пронизаны страстью. Вооруженный молнией верховный бог ведет бой сразу с тремя гигантами. Один из них обращен к зрителю боком, другой в фас, третий, главный - вождь гигантов Порфирион, повернул к зрителю могучую спину. Это достойный соперник Зевса, такой же гневный, такой же ненавидящий. Но если Зевс, как и остальные боги, - сильный и прекрасный человек, то Порфирион и гиганты - носители грубой, примитивной, почти животной силы, тупой и тоже животной злобы.

Распростерши орлиные крылья, богиня победы Нике парит над богами, в руке ее пальмовая ветвь. Это значит, что победа на стороне сил света, на стороне Зевса и его соратников.

Статуи юных девушек, так называемых кариатид, поддерживают крышу портика храма Эрехтейон в афинском Акрополе. V в. до н.э. Мрамор. Афины.Около Зевса его любимая дочь Афина. Схватив правой рукой за волосы молодого четырехкрылого гиганта, она отрывает его от матери-земли. Священный змей, неразлучный спутник Афины, впился зубами в тело гиганта. На лице гиганта страдание. В предсмертной муке, умоляя о помощи, протягивает он руку к матери. Гордая Гея по грудь поднялась из почвы, но она ничего уже не может сделать для спасения гибнущих своих сыновей. Ее глаза, полные скорби, обращены к Афине с тщетной мольбой пощадить хотя бы одного младшего. Драма матери подчеркивает беспредельную трагичность битвы.

В борьбе Зевса с гигантами участвуют все древнегреческие боги: стройная богиня Артемида с луком и колчаном, бог солнца Гелиос, который стоя управляет огненными конями, трехголовая и шестирукая Геката и так же много гигантов, яростных, страдающих или обессилевших от ран.

На рельефе Пергамского алтаря нет ни отдельных групп, ни пауз между ними. Нет ни кульминации боя, ни моментов разрядки, когда утомленные бойцы переводят дух. Здесь всюду нечеловеческое напряжение. Кажется, что напрягся мрамор, что фигуры с силой вырвались из камня, чтобы сплестись в смертельной схватке.

Как видим, на смену статичным изображениям куроса и коры, симметричным и массивным постройкам архаики пришли сооружения классики, лишенные покоя, полные движения, ритма, а в позднюю классику - и разрушения. Все это говорит о двух вещах.

Первое. Древние греки, наконец-то, достигли единения тела и духа в своих творениях, поскольку недвижимое тело (будь то скульптура или храм) приобретает динамику. Как человек находится в постоянном духовном движении, так и храм со временем изменяет свою душу.

Второе. Изменения в храмовой архитектуре показывают нам эволюцию миропонимания древних греков.

Вот только не слишком ли высокую цену заплатили греки за такое понимание?

V. Заключение

Как видим, две области культуры - философия и архитектура - оказались тесно переплетены между собой в цивилизации Древней Греции.

Величайшим ваятелем своего времени греки считали Фидия, украсившего мраморной скульптурой Парфенон. Лучше всего сохранилась мраморная лента рельефа фриза длиной 160 м. На ней изображено шествие. Вот группа отважных всадников на горячих лошадях. Девушки в длинных одеждах подгоняют жертвенных быков. Идут женщины с пальмовыми ветвями - символом мира. Важно шествуют старцы, спокойные и благородные. Все они направляются в храм богини Афины - Парфенон.Хотелось бы в итоге подчеркнуть следующие основные положения, которые проистекают из данной работы.

1). Каждое творение "ума и рук человеческих" создается по принципу, заложенному в пространственном образе мира эпохи, то есть то, как представляет себе человек оформление пространства, отражается в его творениях, и, более того, пространственный образ определяет аспекты познания и методы творчества эпохи.

2). С точки зрения античного человека, Космос (мир) - это совершенное и живое тело, подчиняющееся Закону золотого сечения и Гармонии в целом. Человек, стремясь через свое творчество постигнуть эту Гармонию, воплощает ее поиски в произведениях искусства (в данном случае - в храмовой архитектуре).

3). Но поиски Гармонии и философское понимание мира (Космоса) происходят динамично, в развитии. В связи с этим и изменяются принципы выражения этого понимания в храмовой архитектуре. Более того, это выражение тесно связано с общественно политической жизнью той или иной цивилизации. На примере Древней Греции мы можем увидеть, как от статичной, массивной и симметричной постройки человек пришел к изящным динамическим формам, выраженным не через симметрию, но посредством гармоничного соотношения частей, сочетания простого и изящного, без лишнего украшательства, но с присутствием утонченного декора. Все это указывает нам на то, что древние греки старались отразить многосложность и изменчивость мира в своих творениях.

4). В желании сопоставить храм с одушевленным телом, греки старались объединить материю и дух. Миф о Пигмалионе становится формулой древнегреческого искусства. Природа и Космос воспринимаются ими как нечто живое и совершенное, поэтому нарушение жизнеподобия в античном искусстве Греции совершенно немыслимо (как, например, мы можем увидеть это в живописи Древнего Египта). Человек стремится приблизиться к совершенству Космоса, открывая и постигая его законы, воплощая их в своих творениях.

VI. Список литературы


1. Куманецкий К. История культуры древней Греции и Рима

М., Высшая школа , 1990. 2. Кун Н. А. Легенды и мифы Древней Греции. - М.: АСТ, 2002

3. Любимов Л. Искусство древнего мира. - М.: "Просвещение", 1980.

4. Энциклопедия для детей. Т. 1. Всемирная история. - М.: Аванта+, 2001

5. Бергер Л.Г. Пространственный образ мира (парадигма познания) в структуре художественного стиля // Вопросы философии. 1994. №4.

6. Ерохин В.Г. Теория культуры. Курс лекций. Рязань: изд-во РГПУ, 1996.

7. Мифы в искусстве. Старом и новом (по Рене Менару). - М.: Современник, 1993.

8. Веб-портал "Грек": http://www.grek.ru/

9. Веб-портал "Древняя Греция": http://ellada.spb.ru/

Технический координатор - Штулберг Райво
sht-rajvo@yandex.ru
Весь представленный здесь материал является интеллектуальной собственностью автора. Копирование и цитирование материала разрешается только с прямой активной ссылкой на ресурс и явным указанием авторства   ©Штулберг Н.В.
Место для вашей кнопки ПК ностальгия DOOM ностальгия Литературное ДАО Сайт мышонка
Сайт Тианы
Hosted by uCoz